有一日，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十几层楼那么高。

　　孩子突然之间之间之间指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”

　　“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，因为大佛太高了，竟使我的帽子落下来。

　　孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢？”

　　我说：“因为大佛也怕被雷打中呀！”

　　孩子说：“佛为什么怕被雷打中？在天空上，是不是雷公最大呢？”

　　孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈祷能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？

　　我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：

　　“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？”

　　佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”

　　苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”

　　佛印禅师说：“求人不如求己呀！”

　　看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求己呀！”

　　人因为蒙蔽了自己的佛心，许多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。

　　佛像需要避雷针，是因为佛像太巨大了。

　　人需要避雷针，是因为自我与贪婪太巨大了。

　　我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向细微的事物礼敬。很少人知道细微其实是好的，唯有自发细微的人，才能见及世界如此开阔而宽大。

　　把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。

　　知道佛是无所不在、无处不在的，那是“入化”的境界。

　　权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权、有名位、大富有的人还能自发很细微，那是“入化”。

　　佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？

　　寻常普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒理想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲，局限他的自由呢？

　　位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无最终，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？

　　因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时候避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于寻常、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。